Pranayama ¿Que es? y ¿Ejercicios practicos?

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Pranayama ¿Que es? y ¿Ejercicios practicos?

Mensaje  Marcelo el Vie 30 Abr - 1:41

CAPÍTULO III
QUE ES PRANAYAMA
(Ciencia del pranayama de sivananda)


(de acuerdo con patanjali)


"Tasmin Sati Swasa prasvasaya gati vicchedah Pranayamah"

"La regulación del aliento o el control del Prana es la detención de la inhalación y la espiración,
que sigue después de asegurada la firmeza de la postura o asiento".


Ésta es la definición del Pranayama que encontramos en "La Yoga Sutra de Patanjali", Cap. II-Sutra 49.

"Swasa" significa aliento inspiratorio y "Praswasa" aliento espiratorio.

El practicante deberá emprender la práctica del Pranayama después de haber logrado firmeza en su Asana (asiento).
Si se lograre sentarse en una Asana sin interrupción durante tres horas, se lograría dominio de la Asana. Si fuese posible sentarse por media hora, se podría emprender la práctica del Pranayama, al punto que difícilmente sería posible progreso espiritual alguno sin
la práctica del Pranayama.


(De acuerdo con el Gita)

Apana Juhvati Pranam Pranapana tatapare
Pranapanagatih ruddhwa Pranayama parayanah


Gita, Cap. lV - 29.

"Otros hay que ofrecen Prana (aliento externo) en Apana (aliento interno) y Apana en Prana, mediante la restricción de los pasajes de Prana y Apana, absorbidos en Pranayama".
Ciertas personas practican una clase de Pranayama denominado Purak (inhalación); otros practican la clase de Pranayama llamada Rechak (espiración); y otros hay empeñados en la práctica del Pranayama llamado Kumbhak, interceptando los pasajes externos del aire a través de las fosas nasales y la boca e impidiendo el pasaje interno de aire en dirección opuesta.


(De acuerdo con Sri Sankaracharya)

"Pranayama es el control de todas las fuerzas vitales, alcanzándose la realización de que Brahman está en todas las cosas, tales como la mente, etc."
"La negación del Universo está en el aliento externo. El pensamiento: «YO SOY BRAHMAN» en sí mismo, es llamado el aliento interno" .
"La posterior permanencia de ese pensamiento es la retención del aliento. Éste es el Pranayama del sabio, mientras que la presión de la nariz es solamente para lo desconocido".

(Aparokshanibhuti 118-120)


(De acuerdo con Yogui Bhusunda)

Bhusunda dice a Sri Vasishta : "En el frío loto del corazón, dentro de esta visible morada de carne compuesta de cinco elementos, hay dos Vayús, a saber: Prana y Apana, ambos reunidos en él.
Para aquellos que huellan el sendero de esos dos Vayús en forma suave y sin el menor esfuerzo, el Sol y la Luna estarán en el Akasa del corazón y llevarán su tabernáculo de carne. Estos Vayús subirán y bajarán a estados más elevados y más bajos. Ellos son de la misma naturaleza en los estados de vigilia, sueño y sueño sin ensueño y penetran todas las cosas.
"Me estoy moviendo en la dirección de estos dos Vayús y nada ha cambiado de todas mis Vasanas en el estado de vigilia, del mismo modo con aquéllas en el estado de sueño sin ensueño.
Dividid el filamento de un tallo de loto en mil hilos y todavía encontraréis que esos Vayús son más sutiles. De ahí que sea tan difícil para mí tratar arerca de la naturaleza de estos Vayús y sus vibraciones.

De ellos;

.el Prana vibra en este cuerpo incesantemente con movimiento ascendente externo e interno, mientras que
.el Apana, que tiene la misma tendencia fluctuante, vibra tanto externa como internamente con un movimiento descendente.

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Re: Pranayama ¿Que es? y ¿Ejercicios practicos?

Mensaje  Marcelo el Vie 30 Abr - 1:44

Ejercicio Nº 1



Siéntese en Padmasana. Cierre los ojos. Concéntrese sobre el Trikute (el entrecejo) . Clausure la fosa nasal derecha con el pulgar derecho. Inhale lentamente a través de la fosa izquierda tanto como le fuere posible y sin esfuerzo. Después exhale muy, muy lentamente por la misma fosa. Realice esto 12 veces. Es un período o vuelta.
Después inhale por la fosa derecha, clausurando la fosa izquierda con el dedo anular derecho y los meñiques y exhale muy lentamente a través de la misma fosa, repitiendo el ejercicio 12 veces. Esto es una vuelta.
No haga sonido alguno durante la inhalación y la exhalación. Repita el Ishta Mantra durante la práctica. Ejecute dos vueltas en la segunda semana y tres en la tercera. Al finalizar una vuelta descanse dos minutos. Si al finalizar una vuelta ejecutare algunas respiraciones normales, se hallará suficientemente fresco para emprender la vuelta siguiente.
En este ejercicio no hay Kumbhak. Se podrá aumentar el número de vueltas de acuerdo con su fortaleza y capacidad.

Link a Descarga de libros de Sivananda (Ciencia del pranayama)

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Re: Pranayama ¿Que es? y ¿Ejercicios practicos?

Mensaje  Marcelo el Jue 27 Mayo - 13:19


Otras Fuentes


Wikipedia dice:


El término sánscrito prānāyama designa los ejercicios respiratorios del yoga que conducen a la concentración del prana (energía contenida en la respiración dentro del organismo).


Fases de la respiración pranayama :

* Inspiración (púraka)
* Retención con aire (kúmbhaka)
* Exhalación (rechaka)
* Retención sin aire (shúnyaka)



Ahora bien PranaYama son dos palabras unidas pero tiene cada una un significado diferente
" Prana - Yama "

Que es Prana?


La energía cósmica, la solar, el aire y los alimentos que el ser humano ingiere y el agua.


Que es Yama?

Principio Universal del Yogui

Trata sobre las abstinencias del ser humano para encontrar la calma, la sabiduria, la paz, el entendimiento, la prosperidad, la abundancia y el amor.

Se describe cómo nuestras actitudes respecto a lo que nos rodea. Yama comprende:

» La consideración hacia todos los seres vivos, en particular hacia los inocentes, los que están en apuros o en una situación peor que la nuestra.
» La comunicación adecuada por medio del lenguaje, escritos, gestos y acciones.
» El abandono de la codicia o capacidad de resistir al deseo de lo que no nos pertenece.
» La moderación en todos nuestros actos.
» El abandono de la avaricia o capacidad de aceptar sólo lo apropiado.

Yama son las restricciones, y en el primer grupo de las técnicas yógicas para el novicio se insta a ORDENAR la vida mundana.
No violencia (Ahimsa), veracidad (Satya), no robar (Asteya), no codiciar y el no apego (Aparigraha).


Asthanga yoga dice:

En el Asthanga yoga o conjunto de ocho miembros, el pranayama ocupa el cuarto lugar ya que antes de llegar a él tenemos que practicar yama, niyama y asanas.

Prana = energía.
Yama = circulación.


El pranayama hace que la energía circule.
El pranayama no es la respiración en sí, es el uso de la respiración con la atención mental.



Si quieres ampliar y Leer un libro on-line:
http://www.redgfu.es/malaga/yoghismo/Pranayama%201.pdf

Ver parte del libro citado desde la pagina 3:
Spoiler:
Según Patanjali el objetivo fundamental del yoga clásico es “Yoga chitta vritti nirodha”, o lo que es decir: “El yoga es cese (o control) de las fluctuaciones de la mente”, que se traduce en intentar tener más claridad, lucidez y darse cuenta de las cosas.

Este es el cuarto nivel que Patanjali llama Pranayama, que es el control de la respiración. La energía que está en el aire, el prana como le llaman los yoghis, tiene polaridad HA ó polaridad THA, solar o lunar, positiva o negativa, activa o pasiva; Toda la energía por ser dinámica tiene dos polos. Equilibramos la energía con la respiración y hay toda una tecnología de respiración alterada, forzada, con un ritmo, con un propósito adecuado para acumular energía tanto positiva como negativa, en un lugar preciso, determinado por el Gurú.
El control de la respiración tiene apoyo en el ritmo, es decir, en el hecho de que nuestras fosas nasales en un momento dado toman más aire por la fosa nasal izquierda o por la fosa nasal derecha y después de algunos minutos cambian el ritmo y entonces, es la otra fosa la que toma más aire; esto mantiene el equilibrio de las energías HA y THA, de modo que la carga de energía es siempre equilibrada. Cuando nuestra conducta altera este ritmo de la respiración caemos en euforias exageradas o en depresiones profundas, por exceso de energía de una polaridad o de otra. Esto debe tomarse muy en cuenta antes de intentar ninguna práctica de pranayama.
Para iniciarse en las prácticas de pranayama hay que limpiar los conductos de la energía, que por cierto no corresponden a ningún texto o ilustración anatómica, sino que se refieren a la estructura de nuestro cuerpo energético o astral. Hay algo parecido a lo que proponen las escuelas del Ying-Yang, el hecho de activar las energías HA ó THA y tratar de concentrarlas mediante el pranayama puede producir una gran cantidad de accidentes que no son propiamente biológicos o fisiológicos, sino que pueden ser más bien psíquicos, mentales o aún espirituales.
Cuando ya se ha logrado limpiar los conductos de la energía y se conoce este manejo del ritmo alterado de la respiración, se puede comenzar algunas concentraciones de energía en lugares determinados por el maestro, el problema no es solo el de acumular energía. Ésta se puede conseguir de muchas formas, lo importante es permitirle la circulación para darle un uso adecuado. Una gota de agua, por ejemplo, es algo hermoso, pero muchas gotas pueden formar una corriente, y si a esa corriente se le opone algún obstáculo, el agua se acumula y tarde o temprano rebasa el obstáculo y se fuga por alguna fisura, o se derrama produciendo una devastación, eso es lo que sucede con las prácticas mal llevadas y mal vigiladas del pranayama, aunque sus efectos no sean muy notables en lo físico pueden causar verdaderos deterioros en la estructura psíquica o mental del discípulo; el pranayama solo debe ser autorizado y vigilado por un maestro y bajo su responsabilidad.

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Re: Pranayama ¿Que es? y ¿Ejercicios practicos?

Mensaje  Marcelo el Vie 28 Mayo - 22:53

Deben practicarse por lo menos diez vueltas de respiración yogicas dos o tres veces al día. El Hatha Yoga Pradipika recomienda ochenta vueltas cuatro veces al día.

Capitulo 6:

Pranayamas menores. Su función. Beneficios.


Los pranayamas menores son prácticas complementarias.

Respiración SITALI:

Sitali significa enfriar. Este pranayama enfría el sistema, de ahí su nombre, es un pranayama refrescante. Cuando el calor interno es intenso, con esta práctica se elimina.
Técnica:
Sentado en padmasana, siddhasana o vajrasana, manteniendo la espalda recta y rígida, como si nos tiraran de un hilo hacia arriba, y la cabeza levantada; realizamos el jnana mudra con las manos.
Abrimos la boca y disponemos los labios en forma de “o” ó de “u”. La orilla y la punta de la lengua tocan los dientes desde los colmillos hasta los delanteros. Debe levantarse y enroscarse hacia arriba; la punta curvada de la lengua debe semejar un popote abierto en la lengua.
Sacamos la lengua curvada afuera de los labios, jale aire a través del conducto que forma la lengua con un sonido silbante “ssssss....”, hasta llenar los pulmones completamente. Durante la inhalación jale la lengua y cierre la boca.
Después de una total inhalación bajamos la cabeza, tragamos saliva y quedamos realizando el jalandhara bandha. Retenemos el aire (anthara kumbaka) durante cinco segundos practicando mula bandha.
Exhalamos lentamente con un sonido aspirado “hhuuuuuuum...” a través de la nariz como en Ujjayi. Esto completa un ciclo de Sitali pranayama. Después de completarlo reposamos en Shavasana.

Respiración NASARGA:
Nasarga significa serpiente, y por ello es llamado el pranayama de la serpiente.
Técnica:
Inhalamos por la nariz, retenemos, y exhalamos por entre los dientes, con los dientes casi juntos y la lengua en medio, haciendo el silbido de la serpiente “shiiiiii...”. Hacemos un pranayama rectangular.

Respiración BRAMARI:
Brahma proviene de la personificación abstracta de Brahman, el creador del cosmos, nacido del huevo original del mundo. Es el amo del Universo; mantiene el orden y a menudo es asimilado al destino.
Técnica:
Se realiza tomando aire por las fosas nasales, y al soltarlos por ella, provocar un sonido similar al zumbido de una abeja, haciendo vibrar por dentro el cuerpo y la cabeza; provoca un agradable descanso a la mente cuando está muy agitada.

Respiración SWANA:
Swana significa perro
Técnica:
Es la respiración que deben realizar las mujeres que van a dar a luz. Se asemeja a la respiración del perro. Se realiza inspirando aire por la nariz y al exhalar sacamos la lengua como un perro inhalando y exhalando rápidamente a través de las costillas.

Respiración SITAKARI:
Sitakari significa “lo que causa frío, enfriador”. Es una variación de Sitali pranayama.
Técnica:
Hacer el sonido “como de siseo” con la boca mientras se inhala aire; y se exhala el aire solo por la nariz. Aquí la lengua no se enrosca. Los labios permanecen entreabiertos y sólo la punta de la lengua sobresale de los dientes (se coge aire por entre los dientes cerrados y se exhala por la nariz). Se le asocia el ujjay gutural.

Respiración SAHITI:
Es el pranayama de los órganos. Es un pranayama visama vritti, que significa “irregular”, siendo los tiempos de esta forma. 4, 16, 8 0. .Corresponde al ritmo del corazón, órgano de verano; y la palabra es “siiiii...”.
Se realiza desde mediados de Septiembre hasta Octubre.

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Re: Pranayama ¿Que es? y ¿Ejercicios practicos?

Mensaje  Admin el Lun 6 Sep - 11:48

Encontré una pagina interesante sobre Yoga y Pranayana que quiero compartir que es muy clara sobre las técnicas del Yoga y todo su proceso explicado en el capitulo 2do.

Spoiler:
HATHA YOGA PRADIPIKA

Después de las âsana y las bandha, continúa la secuencia en la práctica del hathayoga con las distintas variaciones de kumbhaka, los mudra y la concentración en el sonido interior (nada).


Capítulo Primero

Dieta moderada.

Con toda seguridad, el brahmacarin que observe una dieta moderada y practique el hathayoga renunciando a los frutos de sus acciones, se convertirá en un siddha en el plazo de un año.

Seguir una dieta moderada quiere decir alimentarse con comida agradable y dulce dejando siempre libre una cuarta parte del estómago y dedicando el acto de comer a Shiva.


Dieta a evitar.

No se consideran adecuados para el yogui los alimentos amargos, agrios, picantes, salados o muy calientes; los vegetales verdes (distintos de los recomendados), las legumbres fermentadas, el aceite de semillas, el sésamo, la mostaza, las bebidas alcohólicas, el pescado, la carne, el requesón, el suero de la mantequilla, los granos de tipo chhaasa, la azufaifa, las tortas de aceite, la asafétida y el ajo.

También debe evitarse la comida recalentada, los alimentos secos, demasiado salados o ácidos, y los alimentos con mucha mezcla de vegetales (difíciles de digerir).

Hábitos.

I_61. Al principio, deben evitarse el fuego, las relaciones sexuales y los viajes. Goraksha enseña que "al principio, el yogui ha de evitar las compañías inadecuadas, el calentarse junto al fuego, las relaciones sexuales, los viajes largos, los baños fríos por la mañana temprano, el ayuno y el esfuerzo físico exagerado".

Dieta recomendada.

I_62. Los siguientes alimentos son recomendados para el yogui: trigo, arroz, centeno, shashtika, productos hechos de cereales, leche, ghê, azúcar moreno, miel, jengibres eco, pepinos, patolaka, las cinco legumbres (jivanti, vastumulya, aksi, meghanada y punarnava), mung y agua pura.

I_63. El yogui debe tomar alimentos nutritivos y dulces, mezclados con leche y ghê, que aumenten los dhatu y sean agradables.

Conclusiones.

I_64. Cualquier persona que practique activamente yoga, ya sea joven o vieja, o incluso muy vieja, enfermiza y débil, puede convertirse en un siddha.

I_65. Cualquiera que practique puede lograr el éxito (siddhi), a menos que sea perezoso. No se logra triunfar en el yoga simplemente leyendo libros (shastras).

I_66. Tampoco se logra siddhi vistiendo de una forma determinada o conversando sobre yoga: sólo se triunfa a través de la práctica incansable. Sin duda, este es el secreto del éxito.

I_67. Mientras no se logre el triunfo en el rajayoga han de practicarse las diversas asana, kumbhaka y mudra del hathayoga.

HATHA YOGA PRADIPIKA

Luz sobre el Hatha Yoga

Capítulo Segundo

Necesidad del prânâyâma.

II_1. El yogui que realiza perfectamente sus âsana, se alimenta con moderación y controla sus sentidos, debe ahora practicar prânâyâma siguiendo las instrucciones de su guru.

II_2. Mientras la respiración (prâna) sea irregular, la mente permanecerá inestable; cuando la respiración se calme la mente permanecerá inmóvil y el yogui logrará estabilidad. Por consiguiente, se ha de controlar la respiración (con la práctica del prânâyâma).

II_3. Hay vida mientras haya respiración (prâna). Si la respiración (prâna) cesa, el cuerpo muere. Por consiguiente, hay que practicar prânâyâma.

Necesidad de purificar los nâdi.

II_4. Mientras los nâdi (ida y pingala) permanezcan con impurezas, prâna no podrá entrar en sushumna. De esta forma el yogui no conseguirá el estado de unmani-avastha y no tendrá éxito.

II_5. Solo cuando se hayan purificado todos los nâdi que están todavía impuros, el yogui podrá practicar prânâyâma con éxito.

II_6. Por tanto, se ha de practicar prânâyâma diariamente, con un estado mental en que predomine sattva, hasta que sushumna quede libre de impurezas.

Nâdisodhanaprânâyâma

II_7. En la postura padmasana, el yogui debe inspirar (puraka) a través de la ventana nasal izquierda (candra, ida) y, tras contener la respiración (kumbhaka) tanto como sea posible, ha de espirar (rechaka) por la ventana nasal derecha (sûrya, pingala).

II_8. A continuación se debe inspirar por pingala, practicar kumbhaka como antes, y espirar por ida.

II_9. Después de rechaka se debe efectuar (siempre) puraka por la misma ventana nasal; kumbhaka debe mantenerse el máximo posible (hasta que el cuerpo empieza a transpirar o se pone a temblar); (después de kumbhaka) se ha de espirar lentamente (si se hace rápidamente se reduce la energía del cuerpo).

II_10. Si se inspira prâna a través de ida, se debe espirar a través de pingala; a continuación,. se inspira (nuevo prâna) por pingala y se espira por ida, siempre después de haber contenido la respiración (kumbhaka) el máximo tiempo posible. El yogui que se perfeccione con la práctica de yama y practique esta respiración alternada (nâdi-sodhana) purificará todos sus nâdi en tres meses.

Fases del pranayama.

II_11. Se ha de practicar prânâyâma cuatro veces al día: a primera hora de la mañana, a mediodía, por la tarde y a medianoche, progresando de forma gradual hasta que se puedan efectuar ochenta kumbhaka (en cada sesión).

II_12. En la primera fase hay transpiración, en la segunda hay temblores y en la fase superior el prâna llega al lugar mas excelso (brahmarandhra); de esta forma ha de practicarse el prânâyâma.

II_13. Si hay transpiración, debe aplicarse un masaje (para reabsorberla); de esta forma, el cuerpo se vuelve ligero y fuerte.

II_14. Al comienzo de la práctica (de prânâyâma) el yogui ha de tomar alimentos mezclados con leche y ghê; cuando la práctica avanza estas restricciones son ya innecesarias.

Práctica correcta.

II_15. El prâna ha de controlarse gradualmente, igual que se doman los leones, los elefantes y los tigres (poco a poco, con paciencia y energía), pues de lo contrario el practicante podría morir.

II_16. La práctica correcta de prânâyâma libera de todas las enfermedades, pero una práctica incorrecta puede producirlas.

II_17. Una práctica incorrecta (de prânâyâma) puede ocasionar molestias en ojos, nariz y oídos, dolores de cabeza, hipo, asma y otras dolencias (pulmonares)

II_18. Para tener éxito (siddhi) hay que inspirar y espirar con lentitud, procediendo también de forma gradual con kumbhaka.

Efectos.

II_19. Cuando los nâdi están purificados, el cuerpo adelgaza y brilla de forma natural.

II_20. Entonces, el yogui es capaz de retener la respiración a voluntad, se activa el fuego gástrico, el nada (sonido interior) se hace audible y la salud es perfecta.

Purificaciones.

II_21. shatkarmas debe constituir la primera práctica para las personas flemáticas y de constitución débil. En otro caso (con vata, pitta y kapha equilibrados), no resulta necesario.

II_22. shatkarmas se compone de dhauti, basti, neti, tratak, nauli y kapalabhati.

II_23. Estas seis prácticas purifican el cuerpo y han de mantenerse cuidadosamente en secreto puesto que producen resultados maravillosos y, en consecuencia, son muy apreciadas por los grandes yoguis.

Purificación del tracto digestivo.

II_24. Dhauti: se traga lentamente una tira de tela humedecida, de cuatro pulgadas de ancho y quince palmos de largo, siguiendo las instrucciones del guru, y se saca a continuación.

II_25. Dhauti resulta efectiva contra el asma, las enfermedades bronquiales, pliha, la lepra y muchas otras enfermedades debidas a un desequilibrio de kapha.

Purificación del recto.

II_26. basti: en utkatasana (sentado en cuclillas, con los pies juntos y las nalgas sobre los talones) y sumergido en agua hasta el ombligo, se introduce en el recto un tubo delgado de bambú y se contrae el esfínter anal (para aspirar el agua, agitarla dentro y, finalmente, echarla fuera).

II_27. La práctica de basti es eficaz contra gulma, pliha, udara y todos los desórdenes provenientes de un exceso de vata, pitta y kapha.

II_ 28. La práctica correcta de basti, purifica los dhatu (elementos corporales: quilo, sangre, carne, grasa, hueso, médula y semen), los indriya y la mente (antahkarana); deja el cuerpo brillante y aumenta el poder digestivo, eliminando todos los desórdenes fisiológicos.

Purificación de los senos nasales.

II_29. Neti : se introduce un fino cordón, de un palmo de largo, por una de las ventanas nasales y se saca por la boca.

II_30. Despeja la zona craneal y agudiza la visión; elimina con rapidez todas las molestias que surjan por encima de los hombros.

Purificación de los ojos.

II_31. tratak: se mira fijamente y sin parpadear un objeto pequeño, hasta que surgen lágrimas. Los maestros llaman tratak a esta práctica.

II_32. Elimina la pereza y todas las enfermedades oculares; debe mantenerse cuidadosamente en secreto, como una caja de joyas.

Purificación del abdomen.

II_33. Nauli: inclinar la zona de los hombros hacia delante apoyando con firmeza las palmas de las manos en el suelo; hacer girar el vientre hacia la izquierda y hacia la derecha, como un remolino en un río. Los siddha llaman a esto nauli.

II_34 Esta excelente práctica del hathayoga elimina la pesadez del fuego gástrico, estimula la digestión, deja una sensación agradable y elimina todos los males y desajustes de los humores.

Purificación de los pulmones y senos craneales.

II_35. Kapalabhati: efectuar rechaka y puraka rápidamente, como el fuelle de un herrero, se denomina kapalabhati y elimina todos los males atribuibles a kapha.

II_36. Estas seis prácticas eliminan la obesidad, los trastornos de la flema y las impurezas; si se ejecuta prânâyâma a continuación, se logra el éxito sin esfuerzo.

Purificación de todos los nâdi.

II_37. Algunos maestros opinan que los nadi pueden ser purificados solo con la práctica del prânâyâma y que los shatkarmas son innecesarios.

II_38. Gajakarani: con ayuda de mulabandha hacer subir apana hacia la garganta y vomitar lo que haya en el estómago; con la práctica gradual de esta técnica del hathayoga se pueden controlar todos los nadi.

Conclusiones.

II_39. Todos los dioses, incluido brahman, se han dedicado a la práctica del prânâyâma, librándose así del miedo a la muerte; por tanto, es conveniente practicar el control respiratorio.

II_40. Mientras prâna esté controlado, la mente sosegada y estable y la mirada fija entre las cejas, no debería temerse a la muerte.

II_41. Una vez purificados los nadi con la práctica regular de prânâyâma, prâna atraviesa la entrada de sushumna y penetra fácilmente.

II_42. Cuando prâna fluye a través de sushumna, la mente se estabiliza; esta fijación de la mente se llama unmani-avastha (o manonmani-avastha).

II_43. A fin de lograr tal estado, los yoguis expertos practican diferentes kumbhaka, obteniendo así maravillosos resultados (siddhi).

Capítulo Segundo (2)

Técnicas de respiración.

II_44. Hay ocho kumbhaka: sûryabhedana, Ujjayi, sitkari, sitali, bhastrika, bhramari, murcha y plavini.

Llaves durante la respiración.

II_45. Al final de puraka se debe practicar jalandarabhanda; y al final de kumbhaka y principio de rechaka se debe efectuar uddiyanabandha.

II_46.Practicando jalandarabhanda, mulabandha y uddiyanabandha al mismo tiempo (durante la espiración), prâna fluye por sushumna.

II_47. Impulsando apana hacia arriba (con mulabandha) y haciendo bajar prâna desde la garganta (con jalandarabhanda), el yogui se libera de la vejez y se convierte en un joven de dieciséis años.

Respiración solar.

II_48. Sûryabhedana: el yogui ha de sentarse en una âsana adecuada, en un asiento confortable, e inspirar lentamente por pingala (la fosa nasal derecha).

II_49. A continuación debe practicar kumbhaka hasta que sienta el prâna penetrar en todo su cuerpo, desde la punta de los cabellos hasta las uñas de los dedos de los pies; entonces ha de espirar lentamente a través de ida (la fosa nasal izquierda).

II_50. Esta excelente sûryabhedana (kumbhaka) ha de practicarse una y otra vez, pues despeja el cerebro (lóbulo frontal y senos), combate los parásitos intestinales y cura los males causados por exceso de vata.

Respiración victoriosa.

II_51. Ujjayi: con la boca cerrada, inspirar lentamente por ambas fosas nasales de tal forma que el aire produzca un ruido (sordo) al pasar por la garganta hacia los pulmones.

II_52. Practicar kumbhaka como antes y espirar por ida (la fosa nasal izquierda); con esta técnica se eliminan los problemas de flema en la garganta y se incrementa la capacidad digestiva del cuerpo.

II_53. También cura la hidropesía y los desórdenes en los nâdi y en los dhatu; este kumbhaka se puede practicar de pie, tanto inmóvil como caminando.

Respiración enfriadora.

II_54. Sitkari: inspirar por la boca produciendo un sonido sibilante, al mantener la lengua entre los dientes, y espirar a continuación por la nariz; la práctica continuada de ésta técnica vuelve al yogui hermoso como el dios del amor (Kamadeva).

II_55. Entonces, se vuelve muy atractivo para las yoguini, controla sus acciones, no siente hambre, ni sed y no se ve afectado por la somnolencia o la pereza.

II_56. Con esta práctica consigue fuerza física y se convierte en maestro de yoga, libre de todas las desgracias terrenales.

Respiración refrescante.

II_57. Sitali: inspirar a través de la lengua en forma de tubo, como el pico de un pájaro, proyectada un poco por fuera de los labios; a continuación, espirar lentamente a través de la nariz.

II_58. Este kumbhaka cura las enfermedades del abdomen y del bazo, entre otras; también evita la fiebre, la tendencia a sufrir trastornos biliares, el hambre, la sed y los efectos de los venenos.

Respiración del fuelle.

II_59. Bhastrika: adoptando padmasana, al colocar los pies sobre los muslos (contrarios), se eliminan los efectos nocivos de todas las enfermedades.

II_60_61. Tras adoptar correctamente dicha postura, con la espalda y la nuca alineadas, cerrar la boca y espirar con energía por la nariz de tal forma que se sienta la presión en el corazón, la garganta y la cabeza; a continuación, inspirar con rapidez hasta que la respiración alcance el loto del corazón.

II_62_63. Se repiten la espiración y la inspiración de la misma forma una y otra vez, igual que un herrero manejando su fuelle con fuerza; de esta manera se consigue una circulación constante de prana por el cuerpo; cuando se sienta el cuerpo cansado espirar (lentamente) por pingala.

II_64. Después de llenar el interior del cuerpo con prana, cerrar ambas fosas nasales con el pulgar, el anular y el meñique; efectuar kumbhaka como antes y espirar (lentamente) a través de ida.

II_65. Esto elimina los desórdenes ocasionados por un exceso de pitta, kapha y vata y estimula el fuego gástrico del cuerpo.

II_66. Este procedimiento despierta a kundalini rápidamente, purifica los nadis, resulta agradable, y es beneficioso; de esta manera se elimina la mucosidad que obstruye la boca de sushumna.

II_67. Esta kumbhaka denominada bhastrika ha de practicarse especialmente, pues obliga al prâna a atravesar los tres nudos (granthi) de sushumna (brahmagranthi, vishnugranthi, rudragranthi)

Respiración del zumbido.

II_68. Bhramari: inspirar rápidamente, produciendo el sonido del vuelo de un zángano, y expirar a continuación con lentitud (después de efectuar kumbhaka), produciendo el sonido del vuelo de una abeja; con la práctica de este ejercicio, los grandes yoguis experimentan una felicidad indescriptible en sus corazones.

Respiración extenuante.

II_69. Murcha: al final de puraka se ejecuta un firme jalandarabhanda y después se espira lentamente; éste kumbhaka reduce la actividad mental de forma muy agradable.

Respiración flotante.

II_70. Plavini: cuando se llenan los pulmones completamente de aire, el yogui puede flotar fácilmente en el agua como una hoja de loto.

Tipos de retención respiratoria.

II_71. Hay tres tipos de pranayama: rechaka, puraka y kumbhaka; kumbhaka es también de dos tipos: sahita (con puraka y rechaka) y kevala (sin puraka ni rechaka).

Retención absoluta.

II_72. Kevala es un kumbhaka independiente de puraka y rechaka, durante el cual se retiene prâna sin esfuerzo alguno; mientras no se domine totalmente kevala, se ha de practicar sahita.

II_73. Ciertamente, cuando se practica kevalakumbhaka (reteniendo la respiración a voluntad), se obtiene el estado de rajayoga.

II_74. Cuando se domina kevalakumbhaka, sin necesidad de puraka y rechaka, no existe nada en el mundo (interior) que esté fuera del alcance del yogui.

II_75. Por medio de kevalakumbhaka se despierta kundalini y sushumna queda libre de obstáculos, alcanzándose (gradualmente) la perfección en hathayoga.

Raja y Hatha.

II_76. No se puede perfeccionar el hathayoga sin la práctica del rajayoga, y viceversa; por tanto, se han de practicar los dos hasta que se obtenga la perfección en rajayoga.

II_77. Al final de la retención del aliento en kumbhaka se debe apartar la mente de todos los objetos; practicando así se alcanzará el estado de rajayoga.

Efectos de la práctica.

II_78. Cuando se perfecciona el hathayoga aparecen las siguientes señales: agilidad física, brillo en el rostro, manifestación del sonido interior (nada), mirada transparente, salud, control del fluido seminal (bindu), aumento del fuego digestivo y total purificación de los nadi.

Capítulo Tercero

Kundalini.


III_1. De la misma forma que Ananta, el señor de las serpientes, sostiene todo el universo con sus montañas y bosques, kundalini es el fundamento de todas las prácticas de yoga.

III_2. Cuando la dormida kundalini se despierta por mediación del guru, todos los chakra y todos los granthi son atravesados.

III_3. (Entonces) sushumna se convierte en el camino real del prâna, la mente queda inactiva y el yogui vence a la muerte.

III_4. Sushumna, shunyapadavi, brahmarandhra (la entrada hacia brahman), mahapatha, shmashana, shambavi, madhyamarga, se refieren a la misma cosa.

Fuente:
http://www.institutoshantiyoga.com.ar/info.php

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Re: Pranayama ¿Que es? y ¿Ejercicios practicos?

Mensaje  Admin el Lun 25 Oct - 12:43

Dice Koot Homi:

Purush (como Brahma) respira en la Eternidad
Cuando ‘ él ’ in-hala—Prakriti (como Substancia manifestada) desaparece en su seno
Cuando ‘ él ’ exhala ella reaparece como Maya

Dice el Sloka. La realidad Una es Mulaprakriti (la Substancia indiferenciada) —la “Raíz sin raíz”

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Re: Pranayama ¿Que es? y ¿Ejercicios practicos?

Mensaje  Marcelo el Mar 24 Mayo - 14:18

Yogananda y el pranayana
da una descripción general del Kriya Yoga en su Autobiografía:


"El Kriya Yogui dirige mentalmente su energía vital haciéndola oscilar hacia arriba y hacia abajo, por los seis centros de la columna vertebral o chakras, (que Yogananda, al contrario de la mayoría, clasifica como 6 con el chakra superior aparte). Estos centros están en relación con (pero no son) los plexos medular, cervical, dorsal, lumbar, sacro, y coccígeo, que a su vez se corresponden con los doce signos astrales del zodiaco, el simbólico hombre cósmico. Medio minuto de oscilación de la energía vital a lo largo de la médula espinal humana causa un progreso sutil en su evolución, pues ese medio minuto equivale a un año de desarrollo espiritual natural".

Yogananda dice en el capítulo 26:

El Kriya Yoga es un simple método psicofisiológico por el cual la sangre humana se decarboniza y recarga de oxígeno. Los átomos de oxígeno extra se transmutan en una corriente vital para rejuvenecer el cerebro y los centros de la columna vertebral. Al evitar la acumulación de sangre venosa, el yogui es capaz de reducir o evitar el deterioro de los tejidos, y el yogui avanzado transmuta sus células en energía pura. Elías, Jesús, Kabir y otros profetas fueron maestros en el uso del Kriya o una técnica similar, mediante la cual podían desmaterializar sus cuerpos a voluntad.
"El Kriya Yoga que estoy dando al mundo a través de tí en este siglo XIX,” dijo Babaji a Lahiri Mahasaya, “es un renacimiento de la misma ciencia que Krishna dio hace milenios a Arjuna, y más adelante fue conocida por Patanjali, Cristo, San Juan, San Pablo, y otros discípulos".

El Kriya Yoga es mencionado por Krishna, en el Bhagavad Gita:

“Ofreciendo la inspiración en la espiración, y ofreciendo la espiración en la inhalación, el yogui neutraliza ambas respiraciones, libera así la fuerza vital del corazón y la trae bajo su control.”

La interpretación es: "El yogui retrasa el deterioro del cuerpo aportando energía vital, y detiene los cambios del crecimiento del cuerpo mediante la apana (corriente eliminatoria). El deterioro y el crecimiento son así neutralizados, y calmando el corazón, el yogui aprende el control de la vida".


Ver el articulo completo de Yogananda y el Kriya Yoga:
http://maestros.mejorforo.net/t720-yogananda-autobiografia-de-un-yogui#1910

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Re: Pranayama ¿Que es? y ¿Ejercicios practicos?

Mensaje  Marcelo el Jue 5 Jul - 19:27

DHARANA (Concentración de la mente en un Objeto y su campo)

El Yoga Sutra de Patanjali 3.1, dice, “desa bandhah cittasya dharana” que define Dharana como la etapa de concentración donde se trae a la mente a un solo sitio, llevándola meditar sobre un objeto en particular.
Dharana ocurre cuando chitta o el material mental es confinado o limitado a un cierto lugar u objeto.
De acuerdo al Yoga Shastra, existen 16 lugares en el cuerpo humano que han sido calificados como apropiados para la concentración. Esto es conocido como “SHORHOSH BANDH ADHAR”, como fue descrito en el tercer capítulo del Hatha-Yoga-Pradipika. Estos 16 lugares son:

I. Padangustha - (pulgares),
II. Padagulpha - (talones),

III. Gujjhadesha - (Ano),
IV. Lingamul - (Órganos Genitales),
V. Navimandal - (Ombligo),
VI. Hridaya - (Corazón),
VII. Kanthakup - (Cavidad de la Garganta),
VIII. Jehwagra - (Punta de la Lengua),
IX. Dantahara - (Dientes),

X. Talumul - (Raíz del Paladar),
XI. Nasagra - (Punta de la nariz),
XII. Bhumadhya - (Entrecejo),
XIII. Netradhara - (Ojos),
XIV. Lalat - (Frente),
XV. Murdhna - (Médula Espinal) y
XVI. Sahashrara - (Asiento del Alma, coronilla).


Marcelo: Me llama la atención el dedo gordo de la mano, los talones, dientes
Y dentro de la boca se corresponden con los sentidos astrales psiquicos como ser la garganta o punta de la lengua.

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Re: Pranayama ¿Que es? y ¿Ejercicios practicos?

Mensaje  Marcelo el Miér 11 Jul - 16:53

LOS AFORISMOS DE LA YOGA DE PATANJALI

LIBRO PRIMERO: EL PROBLEMA DE LA UNIÓN


35. La estabilidad mental puede obtenerse mediante esas fórmulas de concentración, relacionadas con la percepción sensoria.



Aquí tratamos las formas de desenvolvimiento y de control que culminan en lo que se denomina "gozosa paz"` Hemos visto que las relaciones grupales correctas y un vivir rítmico producirán esa condición donde se logra el aquietamiento de los vehículos o envolturas, pudiendo así el hombre inferior reflejar adecuadamente al hombre superior o espiritual. Veremos ahora ciertos aspectos de la filosofía del Raja Yoga, y la clave para la comprensión de este aforismo reside en la palabra desapego. El aspirante, a medida que establece contactos sensorios y, por medio de los cinco sentidos, se relaciona con el mundo fenoménico, asumirá progresivamente la posición del observador. Su conciencia, por lo tanto, se transfiere lentamente de la esfera de los vehículos sensorios a la del "morador del cuerpo".

Es interesante observar aquí la enseñanza indú sobre el empleo de la lengua y de toda la zona de la nariz y del paladar. La enseñanza ortodoxa oriental hace las siguientes sugerencias:

Métodos Sentidos Resultado

1. Concentración en la punta de la nariz ............... olfato ............. perfumes.
2. Concentración en la raíz de la lengua ............... oído ............... sonidos.
3. Concentración en la punta de la lengua ............ gusto .............. llamas.
4. Concentración en mitad de la lengua ................ tacto ............... vibraciones.
5. Concentración en el paladar .............................. vista ................ imágenes, visiones.

El aspirante no debe tomar estas cosas textualmente ni tratar de meditar a ciegas, por ejemplo, sobre la punta de la lengua. La lección a aprender, de acuerdo a la Ley de Analogía, es que la lengua tipifica la facultad creadora, el tercer aspecto en su quíntuple naturaleza. La relación de los cinco sentidos (sintetizada en la región de la boca) con los cinco rayos, que constituyen la síntesis regida por el Mahachoan (rector del aspecto de Tercer Rayo en nuestro planeta) será muy iluminadora. El estudiante hallará de valor desentrañar la analogía entre estos cinco rayos, los cinco sentidos y la boca, como órgano de la palabra. A medida que se estudia se verá que dos órganos físicos -la pituitaria y la pineal corresponden a otros dos aspectos, amor-sabiduría o poder organizador, voluntad o propósito. Los siete puntos en la cabeza (en una zona pequeña) son los símbolos, en materia física, de los tres grandes aspectos que se manifiestan como los siete. Por lo tanto, a medida que el aspirante asume la posición de regente de los sentidos y de analizador de sus percepciones sensorias, en forma gradual se va concentrando más mentalmente, y el yogui avanzado puede, en todo momento, identificarse con cualquiera de las energías de rayo, excluyendo las demás si lo desea.

Se advierte al estudiante que no suponga que esta "paz gozosa" puede lograrse meditando definidamente sobre algún sentido específico. Por la comprensión de las leyes de la creación y del sonido, por el estudio de la placa sonora de la boca y del método por el cual es posible hablar, se pueden conocer los procesos creadores del mundo, y el hombre adquiere el conocimiento de las leyes, por las cuales todas las formas vienen a la existencia. Los sentidos de los yoguis son por lógica anormalmente agudos, hecho que debe ser recordado.

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